お彼岸にやってはいけないこととは？

服装・供養マナー・合同法要の基礎までやさしく解説

お彼岸ってそもそも何？なぜ春と秋に2回あるの？

「お彼岸（ひがん）」とは、春分・秋分を中心にした7日間に、先祖を供養する仏教行事です。

春分・秋分は太陽が真西に沈む日。仏教では「西にある彼岸（＝悟りの世界）」に思いを馳せやすい日とされており、この時期に故人やご先祖を供養する文化が根づいたのです。これは日本特有の習慣で、他国ではほとんど見られません。

四十九日が済んでいない家庭では、お彼岸の法要は避けるのが一般的。
まだ「忌中（きちゅう）」と呼ばれる期間中で、供養の時期が重複しないよう配慮します。

ただし、お墓参りや静かな手合わせをすることは問題ありません。寺院や僧侶に相談して柔軟に対応しましょう。

仏教的に“禁止”というわけではありませんが、
「お彼岸の中日（春分・秋分）くらいは先祖に手を合わせてから出かける」という考え方が好まれます。

家族旅行を計画するなら、墓参りを兼ねた行程にするのもおすすめです。

精進料理（肉魚を避けた料理）は、お彼岸に限らず仏教での基本的な供養の形。
「命を断たない＝供養の心を持つ」ことを大切にし、家庭でもできる範囲で実践すると良いでしょう。

厳格に守る必要はありませんが、食事の際に「いただきます」の気持ちを込めるだけでも立派な供養です。

彼岸の「中日」（春分の日・秋分の日）が理想的ですが、前後を含む7日間いつでも構いません。
家族の都合に合わせて無理のない日程を選びましょう。

※お供え物は持ち帰るのが基本マナーです。

寺院や納骨堂で行われる**「合同法要」**は、複数の家の先祖を一緒に供養する読経行事です。
個別法要に比べて費用を抑えつつ、しっかりと供養できるため人気があります。

お彼岸は、形式よりも**「供養の気持ち」**が大切です。
無理に仏教的な知識や作法を完璧に守らなくても、「先祖に感謝する心」「今ある命を大切に思う気持ち」があれば、どんな形でも立派な供養になります。

「何となく毎年行っていた」という方も、今年は意味を知って、少しだけ丁寧に過ごしてみてはいかがでしょうか。